<button id="qeakg"></button> 要了解銅鼓必須從早期銅鼓開(kāi)始。要了解嶺南銅鼓也需要從早期銅鼓開(kāi)始。學(xué)術(shù)界公認的早期銅鼓就是萬(wàn)家壩型銅鼓。二十世紀70年代，馮漢驥先生在《云南晉寧出土銅鼓研究》一文中的一段話(huà)能幫助我們揭開(kāi)這種銅鼓的神秘面紗，他是這樣寫(xiě)的：
從早期銅鼓的形制來(lái)看，它似乎是從一種實(shí)用器（銅釜）發(fā)展過(guò)來(lái)的。大概在云南地區的青銅器時(shí)代早期，曾使用過(guò)一種鼓腹深頸的銅釜，這種銅釜是炊器，又可將其翻轉過(guò)來(lái)作為打擊樂(lè )器。祥云大波那銅棺墓中這種形狀的銅釜及銅鼓的發(fā)現，給了我們以明確的啟示，說(shuō)明了早期銅鼓的一些特別形狀的來(lái)源，例如鼓面為什么較小，胴部為什么特別膨脹，鼓身為什么縮小，鼓足為什么又復行……開(kāi)，鼓耳為什么在胴部與鼓體之間，等等。這都是因為：鼓面原本是釜底，胴部原是釜腹，鼓身原是釜頸的延長(cháng)，鼓足原是釜口，鼓耳原是釜腹與頸之間的釜耳。又因為整個(gè)銅鼓是從銅釜發(fā)展而來(lái)，所以打擊面只有一面而非兩面。
這是一段澄清早期銅鼓來(lái)源的文字，更是在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生共鳴的文字。學(xué)術(shù)界普遍認為，早期銅鼓的首創(chuàng )者應該是滇中濮族人中的靡莫族人。[ 童恩正：《試論早期銅鼓》，《考古學(xué)報》1983年第3期，第307頁(yè)。]這類(lèi)銅鼓主要分布于滇池以西，集中分布于云南中部地區。民族遷徙造成了銅鼓傳播[ 胡振東：《云南型銅鼓的傳播與濮人的變遷》，《中國銅鼓研究會(huì )第二次學(xué)術(shù)討論會(huì )論文集》，北京：文物出版社，1986年，第143、148頁(yè)。]，隨著(zhù)靡莫族的東遷，在廣西、越南、泰國也發(fā)現萬(wàn)家壩型銅鼓。萬(wàn)家壩型銅鼓的年代上限為春秋早期或更早，下限到戰國末期。[ 李昆聲、黃德榮：《論萬(wàn)家壩型銅鼓》，《考古》1990年第5期，第459頁(yè)。]從嶺南的地域概念及所發(fā)現的實(shí)物來(lái)看，這類(lèi)銅鼓的東傳地域已達粵西。
一? 從邁熟銅鼓看文化傳播
作為最早的銅鼓，萬(wàn)家壩型銅鼓是以云南楚雄萬(wàn)家壩發(fā)現的銅鼓及其性質(zhì)特征來(lái)命名的。銅鼓來(lái)源于炊煮器銅釜的觀(guān)點(diǎn)也早已經(jīng)過(guò)大量研究成果的論證。萬(wàn)家壩型銅鼓不但是從釜發(fā)展而來(lái)，而且尚停留在樂(lè )器、炊器分工不十分嚴格的初期階段。[ 云南文物管理委員會(huì )：《萬(wàn)家壩的發(fā)掘簡(jiǎn)報》，《文物》1978年第10期，第10頁(yè)。]現有的資料表明，這一早期銅鼓文化與嶺南土著(zhù)音樂(lè )文化有著(zhù)密切的聯(lián)系，所以探討嶺南土著(zhù)銅鼓樂(lè )須從萬(wàn)家壩型銅鼓開(kāi)始。
1、徐聞邁熟銅鼓
邁熟銅鼓是2000年出土于湛江市徐聞縣邁熟村的戰國銅鼓，現藏于雷州市博物館（總藏號A0624，分藏號A0528）。
從保存狀況來(lái)看，邁熟銅鼓保存欠佳，通體粘滿(mǎn)泥芯，鼓沿、鼓肩有3處裂痕，其中鼓肩裂口較大。
從形制紋飾來(lái)看，邁熟銅鼓鼓沿內斂，平緩過(guò)渡至鼓肩，肩胸膨突，束腰闊足，束闊幅度對比明顯，鼓面中心飾16芒太陽(yáng)紋，芒的長(cháng)短、粗細及間隔寬窄不甚統一。圍繞中心太陽(yáng)紋以單弦分4暈，素暈，腰間以略凹的弧圈將膨突的肩、胸部收攏，逐步向擴侈的足部展開(kāi)，兩對菱形耳對稱(chēng)分布于弧圈上下。肩、胸素面。腰上部用繩索紋夾對角三角紋縱向分格，下半部橫向環(huán)飾繩索紋與回紋。足部將大幅度外擴的腰部收住，成陡勢落地。通高30.7、面徑38.5、足徑52.3厘米。
2、粵地萬(wàn)家壩型銅鼓的傳入時(shí)間和東傳區域
李昆聲先生、黃德榮先生和蔣廷瑜先生均認為萬(wàn)家壩型銅鼓可分為4 式。[ 1、李昆聲、黃德榮：《試論萬(wàn)家壩型銅鼓》，《考古》1990年第5期，第459頁(yè)；2、蔣廷瑜：《古代銅鼓通論》，北京：紫禁城出版社，1999年12月，第47－48頁(yè)。]
I式以楚雄大海波鼓為代表，胸部最大徑在中部以下，通體光素無(wú)紋，個(gè)別僅飾太陽(yáng)紋，腰部未被分格，有的足內無(wú)折邊。胸腰間有兩對小扁耳。如大海波鼓、固東鼓、越南永富省三清縣上農鼓。胸腰間有兩對小扁耳。最早應是春秋早期或更早。
II式以楚雄萬(wàn)家壩23號墓出土的4面銅鼓為代表，鼓面通常飾太陽(yáng)紋和芒，胸部最大徑也在中部以下，腰部已形成分格，格間無(wú)紋飾，但在腰、足內壁飾幾何紋和爬蟲(chóng)紋，足內沿一般有折邊，鼓身帶煙熏痕跡。胸腰間有兩對小扁耳。如楚雄萬(wàn)家壩M23：159號鼓、楚雄萬(wàn)家壩M23：159號鼓。相當于春秋中晚期。
III式以楚雄萬(wàn)家壩M1：12號鼓、祥云大波那鼓和昌寧鼓為代表，鼓面通常有太陽(yáng)紋和若干芒，胸最大徑在中部以上，腰部分成數格，格間無(wú)紋，腰內壁也無(wú)紋，鼓身無(wú)煙熏痕跡。胸腰間有兩對小扁耳。如楚雄萬(wàn)家壩M1：12號鼓、廣西田東縣南哈坡鼓（2件）和大嶺坡鼓、泰國曼谷鼓。時(shí)間相當于戰國早期。
IV式以曲靖八塔臺鼓為代表，鼓面除太陽(yáng)紋和芒外，已出現暈紋，但無(wú)主暈紋，胸最大徑在中部以下，腰部往往采取分格形式，有的在格間飾紋，有的格間不飾紋。如八塔臺鼓、越南松林鼓。邁熟鼓也應屬于此式，時(shí)間相當于戰國中晚期。
將各式早期銅鼓的資料，特別是同處嶺南地區的廣西田東3件銅鼓進(jìn)行比較，可發(fā)現它們與邁熟銅鼓有很多相似之處。田東3鼓是指1件大嶺坡銅鼓和2件南哈坡銅鼓。大嶺坡鼓是1994年6月于廣西田東縣林蓬鄉和同村大嶺坡春秋晚期墓中出土的，南哈坡銅鼓是1993年3月于廣西田東縣祥周鄉聯(lián)福村南哈坡戰國早期墓出土的。依照蔣廷瑜先生的描述，3鼓有如下特征[ 蔣廷瑜：《古代銅鼓通論》，北京：紫禁城出版社，1999年12月，第49頁(yè)。]。
大嶺坡鼓面徑34、通高29厘米。鼓面中心突起，飾11芒太陽(yáng)紋。胸腰間有兩對小扁耳。腰上半部用繩索紋夾對三角紋縱分成格，下半部分別飾回紋、繩索紋各2道。南哈坡銅鼓是1993年3月于廣西田東縣祥周鄉聯(lián)福村南哈坡戰國早期墓出土的。第一鼓面徑50、通高32厘米。鼓面中心突起，飾不規則的16芒太陽(yáng)紋。腰部由正、倒V字紋帶縱分成空格，近足處有一周三叉紋和一周雷紋。第二鼓面徑50、通高37厘米。鼓面中心突起，飾短小雜亂的22芒太陽(yáng)紋，芒外又有雜亂的暈圈，外圍飾繩索紋。腰部有縱向的曲折紋分割的界格，近足處有一周勾連雷紋。
與蔣先生所描述的田東3鼓的比較可知，邁熟銅鼓應該是非常接近萬(wàn)家壩型III式銅鼓的。那么時(shí)間上也應該是戰國早期或略早一點(diǎn)。
依據《中國音樂(lè )文物大系·廣東卷》編撰過(guò)程中對粵地60余縣市博物館現藏出土銅鼓的普查結果來(lái)看，萬(wàn)家壩型銅鼓僅見(jiàn)邁熟銅鼓1件。它地處粵西雷州半島，與廣西以及越南、泰國等同樣發(fā)現有萬(wàn)家壩型銅鼓的地區相鄰，整體屬于一個(gè)大的傳播區。這個(gè)傳播區就是胡振東先生所論述的“滇池區域的靡莫族中，有一支向東南方向遷徙，最后在廣西的西北部定居下來(lái)。今天在廣西西北部的西林、百色、田東縣以及偏東的貴縣，發(fā)現萬(wàn)家壩型銅鼓”所指的區域[ 胡振東：《云南型銅鼓的傳播與濮人的變遷》，《中國銅鼓研究會(huì )第二次學(xué)術(shù)討論會(huì )論文集》，北京：文物出版社，1986年，第148頁(yè)。]。他認為該區域的東邊便是創(chuàng )制和使用北流型、靈山型等兩廣型銅鼓分布區，因為受到百越族西甌文化的抵制而停止東傳了。雖然邁熟銅鼓非墓葬出土，但它在雷州半島的發(fā)現已經(jīng)說(shuō)明它才是處于萬(wàn)家壩型銅鼓東南傳播區的東緣。所以，就邁熟銅鼓而言，除了帶給我們形制、紋飾等具體的實(shí)物信息外，我們還應看到其空間文化信息——它是戰國早期嶺南地區甌雒文化與西夷文化傳播、交融的地標。
二? 從古樸到寫(xiě)實(shí)
從戰國中期開(kāi)始，銅鼓進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期。按莊禮倫先生的認識，銅鼓裝飾藝術(shù)經(jīng)歷了童年期、青年期、中年期、晚年期的變化，以萬(wàn)家壩型銅鼓為代表的童年期稚拙、簡(jiǎn)樸，裝飾還處于萌芽階段；以石寨山型銅鼓和早期東山型銅鼓為代表的青年期則把再現、表現裝飾藝術(shù)推向高峰，寫(xiě)實(shí)、逼真；以中晚期東山型銅鼓、冷水沖型銅鼓、北流型銅鼓、靈山型銅鼓的中年期各顯其風(fēng)范，重形體美；以麻江型銅鼓和西盟型為代表的晚年期又回復了重再現、重表現、重裝飾的風(fēng)格。[ 莊禮倫：《淺談東南亞古代銅鼓裝飾藝術(shù)》，《銅鼓和青銅文化的新探索》，南寧：廣西民族出版社，1993年10月，第86頁(yè)。]寫(xiě)實(shí)風(fēng)格就是重再現、重表現的石寨山型銅鼓紋飾的鮮明特征，而這種特征從西南蔓延開(kāi)來(lái)，往東南一直輻射到嶺南。粵地可見(jiàn)2件石寨山型銅鼓，其余均見(jiàn)于桂地。
現藏于中國歷史博物館西林普馱銅鼓屬于西漢時(shí)期的石寨山型銅鼓[ 1、廣西壯族自治區文物工作隊：《廣西西林縣普馱銅鼓墓葬》，《文物》1978年第9期；2、袁荃猷主編：《中國音樂(lè )文物大系·北京卷》，鄭州：大象出版社，1996年11月，第103頁(yè)。]，它于1972年廣西西林普馱銅鼓墓葬出土。1989年廣西省博物館撥交。此墓葬是用銅鼓作葬具的“二次葬”古墓，為西漢早期墓葬。發(fā)掘時(shí)，4件銅鼓互相套合，內裝骨骸，埋在地下。此鼓（281號)底口向上，承放著(zhù)其它三鼓，通體布滿(mǎn)綠銹，所有紋飾均模糊不清。但同出同式的另一件銅鼓(280號)的紋飾清晰可見(jiàn)。從其形制與紋飾來(lái)看，近似云南省石寨山和江川李家山古墓群中的早、中期墓所出銅鼓，因此定為西漢前期之器。該鼓通高49.5、面徑72.0、胸徑84.0、足徑82.0厘米。鼓面小于胸而大于腰，胸部最大徑偏上，腰足之間有凸棱，足微外侈。胸腰之間有繩紋扁耳兩對。鼓面太陽(yáng)紋14芒，芒間飾斜線(xiàn)三角紋。雙弦分暈，略見(jiàn)櫛紋、圓圈紋等，其余銹蝕不清。胸肩有羽人劃船紋，腰部由櫛紋、斜線(xiàn)紋帶劃分成12格，每格上部飾一翔鷺，下部飾二羽冠舞人。足部無(wú)紋飾，足邊有6鉆孔，嵌貼柿蒂形花釘。另一只西林280號鼓[ 蔣廷瑜：《古代銅鼓通論》，北京：紫禁城出版社，1999年12月，第53頁(yè)。]通高52.0、面徑77.5、胸徑85.6、腰徑71.0、足徑90.0厘米。鼓面13暈，太陽(yáng)紋16芒，芒間飾斜線(xiàn)三角紋，第2、3、4暈為勾連點(diǎn)紋帶，第5暈為勾連云紋，第6暈素，第7暈飾20只翔鷺，第8—13暈為勾連點(diǎn)紋、鋸齒夾勾連圓圈紋。胸上與腰下飾點(diǎn)紋、鋸齒紋夾勾連圓圈紋，胸中部飾6組船紋，每組船紋有8—11人，皆項髻。船間有鷺鷥和魚(yú)。腰分12格，每格又分上下兩層，上層飾鹿，下層飾舞人。
羅泊灣10號鼓[ 蔣廷瑜：《古代銅鼓通論》，北京：紫禁城出版社，1999年12月，第54頁(yè)。]出土于廣西貴縣羅泊灣漢墓。面徑56.3、通高36.8、胸徑63.6、腰徑50.9、足徑67.4厘米。辨紋小扁耳兩對。鼓面中心飾12芒太陽(yáng)紋，芒間飾斜線(xiàn)三角紋。以單弦分12暈。第2—4暈為點(diǎn)紋夾同心圓紋，第5暈為變體勾連雷紋、繩紋；第6暈素；第7暈飾翔鷺；第8—12暈和胸上部、腰下部均飾點(diǎn)紋、鋸齒紋夾同心圓紋。胸部飾6組船紋，每船6人。船間有鷺、裊、龜。腰部縱向分10格，其中8格飾舞人2—3名。
現藏于廣州博物館的3·796銅鼓屬于西漢時(shí)期的石寨山型銅鼓[ 孔義龍、劉成基主編：《中國音樂(lè )文物大系·廣東卷》，鄭州：大象出版社，2010年6月，第122頁(yè)。]。該鼓保存完好，色澤褐色，通體光滑，為頻繁演奏的實(shí)用器。通高24.6、面徑31.8、足徑40.3厘米。鼓面中心飾10芒太陽(yáng)紋，芒不出暈，紋飾漫漶。以雙弦與三弦分5暈，主要紋飾有鋸齒紋、圓點(diǎn)紋、生肖紋、櫛紋等。鼓面不出沿。自鼓沿開(kāi)始，鼓肩膨凸，鼓胸緩緩內收至腰部。腰直下，至鼓腹逐漸外擴，并以一條凸棱與足部分開(kāi)。擴足，足素面。鼓身以雙弦與三弦分暈，肩胸多飾鋸齒紋、櫛紋、競渡紋。競渡紋場(chǎng)面壯觀(guān)，形態(tài)寫(xiě)實(shí)。腰部以縱向弦紋分割成多個(gè)素面區間，三弦間又飾圓點(diǎn)紋。每組縱向弦紋又以二弦分出兩列，每列飾鋸齒紋，二弦間飾乳釘紋。胸腰間以十字形鑄對稱(chēng)扁鼓耳兩對，一耳失，耳飾辮紋。腹部以三弦分四暈，內飾鋸齒紋，三弦間飾乳釘紋。一面自鼓沿至足底可見(jiàn)一條垂直的合縫。該鼓紋飾精美，做工講究，屬石寨山型銅鼓之精品。
在紋飾上，廣州博物館的3·796銅鼓、廣西貴縣羅泊灣M1：10號鼓及西林普馱銅鼓均甚為相似，這種裝飾是石寨山型銅鼓的常見(jiàn)紋飾。它們的主要特點(diǎn)是鼓面、胸部及腰部均設置主暈。鼓面從太陽(yáng)光芒的普照衍生開(kāi)來(lái)，以翔鷺為代表紋飾，胸部以劃船紋為代表紋飾，腰部以殺祭儀式或羽旌樂(lè )舞為代表紋飾。不僅如此，這種裝飾在南越王墓銅提筒上也有鮮明地體現，南越王墓銅提筒筒身有三組紋飾，均以勾連菱形紋為主，上下綴以弦紋、點(diǎn)紋和鋸齒紋飾。器腹中部設置主暈，上飾羽人船4只，首尾相連。船身修長(cháng)呈弧形，兩端高翹像鷁首鷁尾。首尾各豎2根祭儀用的羽旌，船頭兩羽旌下各有l水鳥(niǎo)。中后部有l船臺，臺下置l鼎形物。中前部豎1長(cháng)桿，桿上飾羽纛，下懸木鼓。每船羽人5人，均飾長(cháng)羽冠，冠下有雙羽翼，額頂豎羽纛，細腰，下著(zhù)羽毛狀短裙，跣足。有祭祀主持。船臺前3人。頭一人亦左手持弓，右手執箭；第2人坐鼓形座上，左手執短棒擊鼓，右手執一物。第3人（緊靠船臺者）左手執1裸體俘虜（俘虜長(cháng)發(fā)），右手持短劍。在一處祭臺之下有銅鼓4面，船尾1人劃槳。每只羽人船飾以水鳥(niǎo)、海龜、海魚(yú)。
三? 社會(huì )換形與文化追隨
無(wú)論是翔鷺、劃船、殺祭還是羽旌樂(lè )舞，它們給人最直接的感受是逼真，在藝術(shù)表現上追求的是原始性和真實(shí)性，而這種原始性和真實(shí)性直接來(lái)源于西甌、駱越民族的現實(shí)生活。實(shí)際上，這恰恰反映了戰國中期至東漢時(shí)期西南、嶺南土著(zhù)民族的審美習俗，即“重生活再現、重自然真實(shí)、重藝術(shù)的來(lái)源”。
從前面論及的嶺南早期樂(lè )鐘可知，先秦時(shí)期中原地區先進(jìn)的經(jīng)濟、文化資源就已逐步滲透至嶺南。早在南越國之前嶺南有南越、西甌、駱越三個(gè)大民族，《史記·南越傳》“高后崩，即罷兵，（趙）佗因此以兵威邊，財物賂遺閩越、西甌、駱（越），役屬焉”。秦始皇三次發(fā)兵南征，遷民謫戍，開(kāi)啟漢越雜處之端。南越國漢化統治近百年，文化融合波及桂林郡的西甌人。漢武帝重劃郡縣后，郁林、蒼梧等地的少數越人也已與漢人一樣成為編戶(hù)齊民。雖然此前的民族融合與漢化進(jìn)程出現中快西緩的局面，但已經(jīng)表明當時(shí)的嶺南社會(huì )正在發(fā)生社會(huì )形態(tài)上的轉換，即由原始部落社會(huì )向早期封建社會(huì )進(jìn)化。張岳松的《瓊州府志》（卷二九）中提及，東漢時(shí)期伏波將軍“往來(lái)海南，撫定珠崖，調立域郭，置井邑”在古駱越人的生活區域建立起封建統治秩序。[ 李權時(shí)：《嶺南文化》，廣州：廣東人民出版社，1993年12月，第560、561頁(yè)。]《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載：“錫光為交趾任延九真，于是教其耕稼，制為冠履，初設媒聘，始知婚娶。建立學(xué)校，導之禮義”。他與其后的馬援均著(zhù)力進(jìn)行社會(huì )改革。在駱越地區推廣漢族文化，改革舊俗，推進(jìn)了當地的社會(huì )經(jīng)濟文化發(fā)展。
經(jīng)過(guò)歷代中原將領(lǐng)的整治，嶺南西甌、駱越族人逐步開(kāi)始并逐漸適應相對穩定的生活，并以半自然半開(kāi)發(fā)的特有方式形成社會(huì )群體，這是他們由原始生存方式向封建社會(huì )逐漸過(guò)渡的重要的轉型期。隨著(zhù)社會(huì )形態(tài)的轉變，音樂(lè )藝術(shù)成為這一轉變的客觀(guān)反映。一方面普照大地的太陽(yáng)、高空飛翔的鷺鳥(niǎo)代表著(zhù)人們生活所必需的和平環(huán)境，劃船、水裊代表著(zhù)南方民族靠水生存的漁獵生活，牛是農耕生產(chǎn)方式的象征，而砍牛和羽旌樂(lè )舞又是祭祀、歡慶活動(dòng)的寫(xiě)照。另一方面，這些生活畫(huà)面被裝飾在銅鼓上還充分說(shuō)明，銅鼓除了作為樂(lè )器外，還被作為古人心靈溝通的渠道與精神寄托，并通過(guò)銅鼓樂(lè )聲的響起讓這種溝通得以實(shí)現。一句話(huà)，從漢代開(kāi)始，銅鼓已真正成為西南少數民族的文化象征。
（本文作者：孔義龍，華南師范大學(xué)教授；曾美英，廣東文藝職業(yè)學(xué)院副教授）
